Филозофија

Пет стубова: морални принципи духовне праксе

Данас је уобичајено расправљати о томе који су елементи јоге важнији. У дебати, заборављамо да свака духовна пракса почиње моралним принципима.

Као учитељ јоге често чујем питање: "Да ли је јога коју радимо - хатха јога?" Ово питање је прилично компликовано, и није тако једноставно дати недвосмислен одговор на њега. Упркос чињеници да је, по мишљењу огромне већине западних народа, израз "хатха-иога" веома стабилан, многи правци и праксе, тако популарни данас, нису укоријењени у хатхи, већ у класичној јоги, која је настала неколико векова, или чак миленијумима. пре

Класика жанра

У древној Индији постојао је огроман број филозофских школа и трендова. Многи од њих били су инспирисани идеолошким идејама из Упа-н-схада - религијско-филозофских расправа које се односе на ведска открића, схру-ти. Учење, ко-дер-Мс-шцхе-е-ксија у Упа-ни-сха-дах, сведено је на одредбе о универзалном јединству, на јединство апсолутног (Брахман) и појединца (Атман). Они су такође садржавали доктрину циклуса рођења (са-са-ре), награду за њихова дела (карма) и ослобођење од ланца препорађања (мо-к-сха). Упанишаде створене у различита времена (више од 200 њих је познато, али хиндуски традиционалисти препознају 108) веома се разликују у својим интерпретацијама, па чак и међусобно протурјече. Делимично, ова одступања су била разлог за појаву различитих филозофских школа које су преузеле идеју Упанишада као основу. Од свих ових школа (у Сан екрану се користи назив "дарсхан", тј. "Визија, поглед", из корена дарс - "види") само шест се сматра класичним. То су пурва миманса, уттара миманса (веданта), ниаиа, ваишешика, санкхиа и јога. Сваки од ових дарсхана има свог оснивача, који је изнио главне идеје овог текста.

Оснивач јоге сматра се полу-митским мудрацем Патањалијем. Тачан датум његовог рођења није утврђен, али већина модерних индокултура и санскритски научници се слажу да је он живео у 2. веку пре нове ере, компаративна анализа санскритских текстова говори у прилог томе. Иако се Патањђали често назива "оцем јоге", он није био његов творац. Јога потиче из најстаријег доба. Ведска литература већ познаје не само идеал аскета, већ и концепт "тапаса" - строгости - као снажан фактор који управља универзумом. Упанишаде постављају специфичне елементе психофизичке обуке и набрајају неопходне услове за спровођење контемплативне праксе, укључујући дисциплину понашања, праксу посебних позиција тела (асане) и вежби дисања (пранаиама). Посебно, Маитри Упанишада говори о шат-анга-иоги - шест корака јога праксе.Патанђали је сажето и систематизовао више од хиљаду година искуства и дао му класичан облик, стварајући чувени филозофски трактат "Јога сутре". На прелазу миленијума, а касније и система пхи-ло-соф, бас-зи-ро-ва-в-схаиа-киа на Патањалијевим Иога Сутрама, названа је Патањала јога или Патањала Дарсхан. Касније, класична иога или асхтанга иога (асхта - скт. "Осам", анга - скт. "Парт"), по броју корака - линкова, описаних у "Иога Сутрама".


Пре него што размотримо сваку од њих, ми, као и Патањђали, ћемо се дотакнути крајњег циља јоге, да бисмо разумели од самог почетка где ови кораци воде. У 2. сутри поглавља И јога сутри Патањалија, овако се дефинише јога: „Јога је цитта вритти ниродхах (Јога је престанак флуктуација свијести)“, и сви његови даљи радови су о томе како то постићи циљева Већина Западњака који су апсорбовали идеју Десцартеса "Цогито ерго сум (И-с-ли значи ја говорим)" и чврсто се повезујући са процесом мишљења, заустављају кретања свести инспирирају истински страх. Међутим, са становишта јоге, ум, као и тело, је део материјалне природе, чија смрт никако не подразумева нестанак духа. Да би се укочио, дух - наша истинска унутрашња суштина - треба да буде заустављен покретима ума (као и покретима физичког тела). Ова и ниједна друга сврха служи ал-та-н-ха - Патањалијева јога. Међутим, чак и они од нас који су сигурни да јоги у овом животу неће достићи крајњи циљ, могу успјешно практицирати класичну јогу, доносећи велику корист себи и вањском свијету. Као што ћемо видети касније, морална основа јоге, њена основа, апсолутно је идентична идеалима хришћанства, будизма, ислама и других религија, а пракса асана и пранајаме може дати енергију и виталност за кретање напријед одабраним путем.

Начело

Основа јоге, као и свака истинска духовна традиција, су опште моралне норме. Дакле, прва веза у Патанђалију није поза или медитација, али морално понашање је јама (од иам-скт. "Обуздати", "држати" - самоодржање, етика). Су-ИИ ИИ.30 наводи пет моралних обавеза инхерентних свим главним религијама.
Они су:
Ахимса - ненасиље
Сатиа - истинитост
Астеиа - не крађа
брахмацхариа - умереност,
апариграха - необавезујући.
Заједно, ови принципи чине велики завјет (Маха врата), који се мора пратити без обзира на мјесто, вријеме или социјални статус особе. Ако упоредимо јогу са точком, у којем жбице симболишу различите школе и струје јоге, а чвориште - самореализацију, завршну фазу јоге, онда ће Иама и Нииама (прва и друга веза асх-та-н-ха-иоге) бити обод тог точка. Какав год пут практикант изабрао за себе, он треба јасно претпоставити да не треба да почне са асаном или медитацијом, већ са контролом над својим поступцима, речима и мислима, иначе би читава зграда јоге коју је изградио била као закључавање тхе санд!

Нема зла

Према традицији, најважнији принцип јаме је АХИМСА, или ненасиље. Дословно, овај термин се са санскрита преводи као "не клање", али дословни превод не одражава читаву свестраност овог принципа. У ствари, ахимса не чини зло, не само дјеловањем, већ и ријечју и мислима. Према Цхараки (аутор изванредних радова о Аиурведи), наношење штете другима скраћује свој живот, и тако га - Ахимсу га продужава, јер је такав став позитивно стање ума које потврђује живот. Из принципа ахимса произилази ве-та-ри-ан-стизам као невољкост да се укључи у убијање животиња. Постоје примери тврдог суживота Ахимсе у џаинизму, индијске религије, од којих су неки попраћени газним завојима да би се избегло гутање бубице која пролази, и метлама које прелазе пут испред њих, тако да Немојте ломити црва или гусеницу.

Основа аимсе је идеја о јединству свих живих бића, стога се принцип ненасиља мора поштовати не само у односу на друге, већ и на саму себе. Понекад је тешко одредити шта представља насиље над собом, и шта је са борбом против властите лијености и праћења дхарме (то јест, закона у свим његовим аспектима). На пример, како проценити потребу за одласком на посао или дневним успоном у 5 ујутро за праксу асана и пранајаме? Одговор на ово питање може дати само ваш унутрашњи глас, који барем понекад морате покушати чути, или је Гуру Учитељ чија је савјест чиста, а ум слободан од жеља.

Ништа осим истине

Истинитост или САТИА је највиша врлина практицирања јоге. Реч сатхиа долази из санскритског корена "сат" - истине која се односи на европски "сант" или руски "свети". Махатма Гандхи је рекао: "Истина је Бог, а Бог је Истина." Истинитост не би требала бити ограничена само на говор, већ на размишљање. Међутим, истина, доносећи штету и бол другима, није истина, већ грех. Таква је прича у Пуранама. Човек је седео на раскршћу два пута. Богати трговац пролазио је пролазом са робом, и након неког времена појавили су се пљачкаши који су гонили трговца. Питали су ко седи на раскрсници где је трговац отишао. Човек је мислио да ће, ако каже истину, пљачкаши ухватити трговца, опљачкати и убити (то јест, починити ће насиље). Ако покаже други начин, трговац ће бити жив, али сатиа ће бити сломљен. Пуране ћуте о одлуци хероја присподобе, али други свети текстови, посебно Бхагавад-гита, указују на приоритет ненасиља над истинитошћу. У Бхагавад-гити (КСВИИ.15) пише: "Изговарање ријечи које не узрокују патњу је истинито, угодно и корисно, а редовно читање Веда назива се аскетизам говора." Таква је сатиа.

Нико не треба

АСТЕИА, или не-крађа, уско је повезана са Ахимсом, јер злоупотреба драгоцјености штети онима од којих су украдени. Као и два претходна принципа јаме, астеју треба посматрати не само у акцијама, већ и на нивоу ријечи и мисли. Жеља за моћи, новцем, славом и ужитком чини особу ситничавом, омета ток смирености и води пут јоге.

Ко се уздржао?

БРАХМАЦХАРИА, или чедност, један је од најинтензивнијих аспеката јога праксе. Ако нико не сумња да је убијање, крађа и лагање лоше, онда потпуно или дјелимично одбацивање физичког односа између мушкарца и жене изазива много контроверзи. Брахмацхариа (Скт. "Побожно понашање") нуди Патањђали као неопходан услов јогијске дисциплине. И током моје властите праксе, стално сам се сјетио великих учитеља да практикант јоге мора поштивати пуну сексуалну апстиненцију, како у пракси, тако иу мислима и ријечима. Истовремено, познато је да су многи велики јогији из прошлости и садашњости били ожењени људи, као што су Сри Т. Крисхнамацхариа или Сри Б.К.С. Ииенгар - отац петоро деце. Поред тога, неки санскритски текстови (смрти), као што су „Закони Мануа“, садрже упутства за склапање брака и поштовање социјалних и породичних обавеза, што уопште није искључивало могућност (након појављивања унучади) вођења пустињака остављајући свој дом и остављајући све свом сину. Наравно, јога, као и свака духовна пракса, је дизајнирана да задржи особу од неселективног конзумирања енергије (један тип је сексуална енергија) како би је усмјерили ка постизању виших духовних циљева. Ова самоконтрола и самоконтрола дају невероватне моћи онима чији је циљ ослобађање од ланца препорода (мокша).

Све у изобиљу

Апариграха значи слободу од акумулације, не-посједовања и одбијања дарова. Ово је још један астејски аспект. Посматрајући апариграху, вежбање јоге одбија ствари које му сада нису потребне. Не треба да узмете ништа што је незапошљено или дато као услугу. Акумулација богатства узрокује везаност за њих и страх од губитка. То те чини неслободним. У вези са апариграхом, прикладно је присјетити се новца који нитко још није укинуо и који су одређена врста енергије која тече од једног појединца до другог. Све док је новац заиста енергија за самопобољшање и духовни раст - ви сте сигурни, али ако вас однесе сакупљање вишебојних рачуна да бисте осигурали своју будућност - упадате у мреже сопственог незнања и престаните да верујете у начин на који сте изабрали.

Верује се да свака од ових пет врлина, ако је изведена потпуно и безусловно, даје наднаравне способности (сиддхи). И са сигурношћу се може рећи да поштовање ових моралних принципа доводи човека на нови, много виши ниво међусобних односа са самим собом и са светом.

Фото: Архив

Погледајте видео: (Јули 2019).